史威登堡神学著作
85.但是,那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神,因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是:神若是一个人,必和宇宙一样大;若统治天与地,必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知,天堂不像尘世那样有空间的延伸,他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是,以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世,延伸是确定的,因而是可测量的;但在天堂,延伸是不确定的,因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节,我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外,人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远,即:能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道,属于思维的内在视觉延伸得更广泛,而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢?由于思维拥有这样的延伸,所以天堂的一切事物与那里的每个人共享,构成并充满天堂的神性也是如此,如前面章节所说明的。
2534.“因为他是先知”表示因此,它要被教导,这从“先知”的含义清楚可知。圣言经常提到“先知”这个词,“先知”在字义上表示那些接受启示的人,抽象地说,表示启示本身。但它在内义上表示教导教义的人,抽象地说,表示教义本身。如前所述,主因是教义本身,或是教导我们的圣言而被称为“先知”,如摩西五经:
耶和华你的神要从你中间,从你弟兄中兴起一位先知像我,你们要服从祂。(申命记18:15, 18)
经上之所以说“像我”,是因为摩西代表主,就像亚伯拉罕、以撒、雅各、大卫等代表主一样。由于人们正在等候祂,所以经上在约翰福音说:
人们看见耶稣所行的神迹,就说,这真是那要到世上来的先知。(约翰福音6:14)
正因主是至高意义上的“先知”,并且“为耶稣作见证的,乃是预言的灵”(启示录19:10),所以在圣言的内义中,“先知”表示一个教导人的人,抽象地说,表示教义,这从以下经文明显看出来。路加福音:
孩子啊,你要称为至高者的先知。(路加福音1:76)
撒迦利亚这话是指着他儿子施洗约翰说的;而施洗约翰自己则说,他不是先知,而是通过教导人并传讲主降临的好消息而预备道路的人:
他们又问他,你是什么呢?是以利亚吗?他说,我不是。是那先知吗?他回答,不是。于是他们对他说,你到底是谁?他说,我是在旷野里呼喊者的声音(voice):修直主的道路。(约翰福音1:21-23)
马太福音:
当那日,必有许多人说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言吗?(马太福音7:22)
此处很明显,“说预言”表示教导。启示录:
你必指着许多人民、民族、舌头、王再说预言。(启示录10:11)
“说预言”表示教导;至于“人民”、“民族”、“舌头”、“王”分别表示什么,这在前面各处已经阐述和说明。启示录:
列族要践踏圣城四十二个月。但我要赐权柄给我那两个见证人,穿着粗麻衣说预言一千二百六十天。(启示录11:2-3)
此处“说预言”也表示教导。摩西五经:
耶和华对摩西说,看,我使你给法老作神;你的哥哥亚伦要作你的先知。(出埃及记7:1)
此处“先知”表示一个教导者,或摩西的发言人。约珥书:
我要将我的灵浇灌所有肉体,你们的儿女要说预言。(约珥书2:28)
他们“要说预言”表示他们要教导人。
以赛亚书:
耶和华将沉睡的灵浇灌你们,封闭你们的眼,蒙盖先知和你们的头,先见;这一切异象在你们看就如封住的书卷的话,人将这书卷交给识字的说,请念吧!他说,我不能念,因为它是封着的。(以赛亚书29:10-11)
此处“先知”表示那些教导真理的人;“先见”表示那些看见真理的人;当他们根本不认识或看不见任何真理时,经上就说“蒙盖”他们的头。在古代,那些教导人的人被称为先知,故也被称为“先见”,因为“看见”表示理解(2150, 2325节)。他们被称为“先见”(参看撒母耳记上9:9; 撒母耳记下24:11)。他们还由于“人”(即男人)的含义而被称为“神人”(158, 265, 749, 915, 1007, 251节)。他们被称为“神人”(参看列王纪下1:9-16; 4:7, 9, 16, 21-22, 25, 27, 40, 42; 5:8, 14, 20; 13:19; 23:16-17)。
专门论述先知的耶利米书整个23章和以西结书整个13章,以及其它提到他们的许多经文清楚表明,“先知”在内义上表示那些教导人的人。这也解释了为何“假先知”表示那些教导虚假的人,如在马太福音:
在时代的完结,必有许多假先知起来,迷惑许多人。假基督和假先知将要起来,显大神迹,如果可能,甚至要迷惑选民。(马太福音24:11, 24; 马可福音13:22)
此处“假先知”并非表示其他人。启示录(16:13; 19:20; 20:10)中的“假先知”也是如此。
这表明,从犹太教会的代表中所形成的观念对圣言内义的模糊何等之大,因为每当圣言提到一位“先知”时,诸如生活在旧约时代的先知的形像或观念就立刻涌入脑海;这种形像或观念对理解他们表示什么是一个极大的障碍。然而,人越有智慧,从这些代表所形成的先入之见就越容易被抛开。例如,当提到“圣殿”时,思考更有智慧的人不会联想到耶路撒冷的圣殿,而是想到主的圣殿;当提到“锡安山”,或只提到“锡安”时,他们不会联想到耶路撒冷的那座山,而是想到主的国;当提到“耶路撒冷”时,他们不会联想到位于便雅悯和犹大支派的耶路撒冷,而是想到天上的圣耶路撒冷。
6996.“求求你,你要藉着谁的手,就差派谁去吧”表从神性人身发出的神性真理将以间接的方式被说出来。这从摩西的代表,以及“差派”和“藉着手差派”的含义清楚可知:说这话的摩西是指圣言,也就是神性真理方面的主(参看6752节);“差派”当论及主时,是指发出(2397, 4710节);“藉着手差派”是指通过将被赋予能力的另一个人,也就是将从主的神性人身发出的神性真理说出来的能力。它因通过被赋予能力的另一个人到来,故以一种间接的方式到来。前面说明(6982, 6985节),直接从主的神性人身发出的神性真理无法被任何人,甚至无法被任何天使听见和明白。因此,为叫它能被听见和明白,就必须有一个媒介;天堂就充当这个媒介,然后充当媒介的是与人同在的天使和灵人。
这一点从以下事实明显可知:人甚至听不见与他同在的灵人彼此间的交谈,即便听见,也不明白,因为灵人的言语没有任何人类的话语,而是所有语言的普遍言语。此外,灵人听不见天使,即便听见,也不明白,因为天使的言语更为普遍。至内层天堂的天使更无法被听见和明白,因为他们的言语不是由观念,而是由属天之爱所固有的情感构成的言语。既然这类言语距离一个人如此遥远,以致他绝无法听见和明白它们,那么无限优于众天堂中的各种言语的神性言语,必是何等遥远呢?我所说的“神性言语”,其实是指从主的神性人身发出的神性真理。由此可以看出,从主发出的神性真理若要被听见和明白,就必须通过媒介来到人这里。最后的媒介就是与一个人同在的灵人,这个灵人要么流入他的思维,要么通过一种活生生的声音实现他的流入。
直接从主发出的神性真理无法被听见和明白,这一事实也可从对应关系和基于对应关系的代表明显看出来。也就是说,世人所说的话以一种完全不同的形式呈现在灵人中间,而灵人所说的话又以一种完全不同的形式呈现在天使中间。这一点从圣言的灵义和字义可以看出来;适合世人的字义有助于表示并代表包含在灵义中的事物。既然灵义无法被人理解,除非它能通过诸如属于世界和自然界的那类事物被呈现和揭示出来,天使的意义更是如此,那么人又如何能明白直接从主的神性发出的神性真理呢?这真理无限高于天使的理解水平,在天上都无法被领悟,除非它穿过天堂,在如此行时披一种适合那里之人的觉知并与其觉知相匹配的形式。这一切通过一种任何人根本无法理解的奇妙流注实现。说这些事是为了叫人们知道,从主发出的神性真理若不通过媒介,就无法被任何人听见和明白。
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